E LÀ SALE

Anish Kapoor è considerato un artista che si rapporta con il mistero del mondo come un alchimista del XXI secolo, che trasforma grossi pezzi di granito in caverne metaforiche, i cui centri vuoti blu o neri riecheggiano con i segreti oscuri dell’inconscio. È alchimista nel senso che traduce in opera la relazione con l’inconoscibile, con qualcuno o qualcosa più profondo e più grande di lui, intendendo l’artista come veicolo dinamico e non come espressione di pensieri interessanti. La sua ricerca sonda anche il mistero dei colori, la loro relazione con gli oggetti scultorei e le materie, le frequenze che emanano, lo spazio rituale che si viene a creare, il loro simbolismo: «Il giallo è la parte appassionata del rosso e il blu è la parte divina del rosso. Ma il rosso è un colore molto fisico. Riguarda molto la terra, è sangue, ovviamente. È molto qui. È così che ho capito che il giallo era qualcosa di appassionato, vicino al rosso. Ha anche a che fare con la forma. Un rosso piatto non è lo stesso di un rosso rotondo o rosso quadrato». Un processo simile è stato messo in atto anche da Rimbaud nella sua poesia sinestetica, Voyelles (1871), costruita sull’associazione di ogni vocale a un colore simbolico («A nera, E bianca, I rossa, U verde, O blu»), dove qualche iniziato ha riconosciuto anche riferimenti alle fasi dell’arte regia: partendo dall’opera al nero - attraverso golfi d’ombra, candori di vapori, lance di ghiacciai, brividi d’umbelle, risate di belle labbra, sangue porpora, vibrazioni divine dei verdi mari, pace di rughe che l’alchimia imprime nelle ampie fronti studiose, silenzi attraversati da angeli e mondi - si giunge all’omega, al raggio viola degli occhi trasmutati, al nuovo sguardo evoluto, che sa vedere e immaginare (non dico ottenere) la pietra filosofale. In White Sand, Red Millet, Many Flowers di Anish Kapoor, le montagne di sabbia colorata e il puro pigmento costituiscono al contempo sia la parte materica/formale sia la parte concettuale dell’opera stessa: partendo dalla semplice polvere di pigmento, l’artista come l’alchimista è in grado di costruire innumerevoli connessioni di senso ed evocare ulteriori mondi, anche celati solo nel mistero del colore. Probabilmente ha senso, in chiave neo-alchimistica di stampo ambientale, Ice Watch (2018) di Olafur Eliasson, un’opera composta da ventiquattro blocchi di ghiaccio raccolti da un pack in scioglimento in Groenlandia, destinata a evidenziare il cambiamento climatico, che nelle piazze delle metropoli occidentali rende visibile il passaggio dallo stato solido a quello liquido ma anche il problema del surriscaldamento globale e del discioglimento delle calotte polari. Alchimistici sono anche il seminale The Weather Project (2003), che ha preso possesso della Turbine Hall (Londra, Tate Modern) inondando il vasto spazio di luce giallo-sole, l’esperienza immersiva dell’installazione Din Blinde Passager, realizzata dall’artista nel 2010 - un corridoio lungo trentanove metri che avvolge i visitatori in una nebbia così fitta che gli stessi scompaiono in una luce giallo-arancione -, le decine di installazioni evanescenti, le sculture mutevoli Big Bang Fountain (2004) e Beauty (1993), progetti come Little Sun, che fornisce luce solare alle comunità senza energia elettrica, e molti lavori costituiti da pura luce e colore di stupore magico-romantico.

Il corpo di Ana Mendieta - contemporaneamente pensiero, carne, immagine, con una fisicità primordiale e viscerale - è medium del messaggio, un tramite sensibile e vivente di comunicazione diretta, elemento tra gli elementi, che si compenetra in una mimetizzazione organica, per ritrovare l’abbraccio archetipico, precedente alla vita stessa, nel ritorno all’energia dell’universo. Il rapporto alchemico tra persona e universo è stato affrontato anche da Anselm Kiefer in molti suoi dipinti. L’opera monumentale Athanor (2007) è collocata al Louvre, nella scala nord dell’ala Sully. Il titolo si riferisce al forno degli alchimisti, dove avviene ogni trasmutazione, sia a livello fisico sia sul piano intellettuale: dalla materia vile all’opera d’arte, dal piombo all’oro, dalla terra alla quintessenza spirituale. Il soggetto è un corpo nudo, solitario nella propria individualità, sdraiato a contatto diretto con la terra argillosa, secca, nella posizione yoga detta “postura del cadavere”. L’uomo e l’universo stellato dialogano tra orizzontalità e moti verticali. Il corpo è quello di Kiefer, un autoritratto in uno stato di confine, in una frontiera cosmica, tra vita e morte, tra sogno e meditazione. L’opera evoca dunque il passaggio da uno stato all’altro, la frontiera percorsa dall’azione - una metamorfosi della materia, nell’esistenza, nella pratica dell’arte o nell’athanor, ovvero la fornace che custodisce il fuoco eterno che arde e purifica - dove gli elementi si trasformano in flusso che muove energia. In questa trasmutazione entrano tutti i colori essenziali e i minerali, presenze fisiche mediate dallo spirito, dal pensiero e dalle proiezioni dell’anima. Nel quadro, Kiefer traccia esplicitamente le scritte legate alla grande opera alchemica: “nigredo”, “albedo”, “rubedo”. Fonde piombo e lo versa nelle crepe della terra posta nella parte inferiore. Delinea frontiere immaginarie nello spazio cosmico e, a livelli sempre più alti, dissemina tracce e grumi d’argento e d’oro, per spingersi sempre più in là, verso processi di conoscenza più evoluti. È una profonda meditazione sull’idea di essere o di sentirsi circoscritti in confini di spazio e di tempo. L’individuo è considerato come una membrana posta tra il macrocosmo e il microcosmo, al confine tra interiorità ed esteriorità. Come in molte altre sue opere, anche qui all’artista tedesco interessa il concetto filosofico e quantico riferito alla frontiera, come se fosse in campo il movimento della luce da un luogo all’altro, o come se prendessimo in considerazione una forma di onda, che diventa fotone o particella. La luce trapassa ogni frontiera, la travalica, lascia tracce e flussi di calore. Kiefer trova interessante lavorare sulle corrispondenze che stanno tra la mitologia degli angeli e la concezione moderna della luce secondo la fisica: gli angeli sono immateriali, ma possono lasciare delle tracce. Un’altra opera che si riferisce a temi trasmutativi è Il sale della Terra (2011), dove fotografie di paesaggi vengono esposte su pannelli di piombo sospesi, sottoposti a un processo di elettrolisi. Si cerca così di innescare un processo, per indurre al risveglio, a una maggiore consapevolezza dell’individuo, per una rinascita spirituale dell’umanità e per spingersi verso zone della coscienza inaspettate dove realtà e mito si fondono nell’eterno ciclo dell’esistenza: «Il sale, insieme al mercurio e allo zolfo, è uno degli elementi di base dell’alchimia, una realtà a cui m’interesso da molto tempo. Anche perché, per andare verso il futuro occorre guardare verso il passato. Ho provato così a realizzare un’opera che evocasse la ricerca alchemica, sfruttando diversi materiali, ma anche il processo dell’elettrolisi. Accanto ai quadri, ci saranno quindi delle lastre di piombo lavorate e trasformate dall’elettrolisi che verranno presentate all’interno di una struttura, il cui scopo è quello di separare l’arte dalla vita. Non credo, infatti, che l’arte e la vita debbano essere confuse, sebbene in passato Dada e Fluxus abbiano tentato questa via, ottenendo risultati molto interessanti.