la memoria
del corpo

Esiaba Irobi prosegue nel saggio sopra citato chiedendosi come sia possibile pensare che nelle città e nei villaggi africani non ci siano e non ci siano stati intellettuali, come sia possibile pensare al continente africano solo nel frammento temporale del colonialismo e del periodo postcoloniale, come se nulla fosse accaduto prima e nessuna filosofia e riflessione teoretica africana avesse mai ragionato sulla sua arte e il suo teatro. 

Perché invece - si domanda - non rielaborare le tradizioni degli stati africani precoloniali, e non articolarle e canonizzarle con teorie fondate sulle rispettive culture yoruba, akan, igbo, kalabari, ashanti, zulu, bambara, kikuyu ecc., in un continuum storico che tenga insieme la storia africana e quella della diaspora? La scarsità di elaborazioni teoretiche scritte sulla “storia dell’arte” africana ha a che vedere con il fatto che alla disseminazione di informazioni e di conoscenza attraverso la scrittura, le culture orali hanno sempre preferito la codificazione e l’espressione di queste esperienze direttamente attraverso la narrazione verbale e - soprattutto - attraverso il corpo, attraverso la performance. Perché il corpo è in grado di funzionare come dispositivo e come luogo di riflessione teorica. 

È per questo che gli artisti africani contemporanei più radicali non solo contribuiscono a superare quel gap e quel punto traumatico di interruzione creato dal cortocircuito del colonialismo, ma utilizzano il loro stesso corpo per elaborare una riflessione che è allo stesso tempo anche (storico) artistica. 

L’esempio forse più interessante è quello di Jelili Atiku, un artista multimediale nato nel 1968 in Nigeria, noto specialmente per le sue battaglie politiche per i diritti umani e la giustizia nel mondo. Atiku dichiara: «Come principio di un mio personale processo di decolonizzazione, nel mio lavoro utilizzo metodi “egungun”. Questo non significa che riproduco performance egungun. Gli egungun sono creduti essere corpi celesti e questo è qualcosa di misterico; mentre io sono Jelili Atiku, il performer. Le mie performance sono basate su esperienze contemporanee»⁽⁵⁾. 

Con la parola “egungun” si fa riferimento alla pratica yoruba delle mascherate connessa al culto degli antenati, e agli antenati stessi come forza collettiva: nelle comunità yoruba una volta all’anno si celebrano cerimonie in onore dei morti, per assicurar loro un posto tra i vivi e permettere loro di tramandare i valori etici delle passate generazioni. 

Gli iniziati ai culti egungun, in veste di sacerdoti e di “alaagba”, ovvero capi spirituali, indossano elaboratissimi costumi carnevaleschi; attraverso la danza e la musica, si pensa vengano posseduti dagli spiriti degli antenati, che si manifestano come una entità unica, e che discendono a purificare la comunità.

Ed è proprio Alaagba il titolo della performance che Jelili Atiku ha realizzato nel contesto della mostra collettiva Giving Contours to Shadows a maggio 2014 a Berlino: una performance processionale nella forma di un “etutu”, un rituale di purificazione. Realizzato in una camminata da Richardplatz a SAVVY Contemporary 6, nel quartiere di Neükolln, il lavoro dell’artista nigeriano prende spunto dalla celebrazione dell’anniversario della conferenza di Berlino del 1884, lo storico congresso organizzato da Otto von Bismarck che sancì la definitiva spartizione del territorio africano tra le potenze coloniali europee. Il processo di decostruzione del corpo dell’artista e il rituale di trasformazione ispirato alle pratiche egungun assumono in Alaagba un forte valore politico e sociale, un momento di urgente riflessione sulla questione della decolonizzazione dell’Africa e sulle tradizioni culturali che prosperavano nel continente prima che avesse avuto inizio l’occupazione imperialista. 

Egungun-Alabala Mandela (Oginrinringinrin I) è un’altra performance processionale che Atiku ha realizzato in occasione della sepoltura di Nelson Mandela: attraverso l’utilizzo di precisi oggetti rituali di commemorazione e di solennità, Atiku ha celebrato Madiba come un “risha” (divinità), e ha messo in scena il rituale di allineamento con le energie e gli esseri spirituali, detti “Irunmole”. Tra gli oggetti simbolici utilizzati da Jelili, le “kanaga” (maschere dogon), che nei rituali di commemorazione dei morti della cultura dogon vengono sventolate dagli iniziati rotando la parte superiore del corpo, a creare cerchi a imitazione della forza creativa della vita, e a simboleggiare la dispersione della sua forza verso il mondo. Una metafora della grande leadership di Mandela. 

Prima di una serie di tre opere, questa performance porta il sottotitolo Yoruba Oginrinringinrin, che letteralmente significa visione profonda, e consente ad Atiku di celebrare la potenzialità del corpo umano come oggetto simbolico, come dispositivo metaforico in grado di facilitare l’espansione della coscienza umana verso alcune delle più cruciali questioni della società civile.