LA MIMESI
DEL CONSUMO

Nell’aprile del 1964, Andy Warhol presentò alla Stable Gallery di New York un’esposizione, allora nuova e originale, di quattrocento scatole di legno che replicavano gli imballi di prodotti commerciali di varie marche quali Heinz, Mott’s, Kellogg’s, Del Monte e ovviamente Brillo. I prodotti Brillo avevano imballi recentemente rinnovati a opera del pittore James Harvey, che in quegli anni lavorava nel mondo del design industriale e commerciale. L’esposizione suscitò perlopiù recensioni negative. Fu visitata anche da Arthur Coleman Danto, che ne fu invece positivamente colpito e che diverrà poi il massimo teorico di Andy Warhol, dedicherà decine di saggi alla Brillo Box e costruirà la propria teoria artistica a partire da questo.

Egli stesso scrive: «Mi colpì una mostra del 1964, della quale ho già scritto in maniera estesa (forse ossessiva), nella quale Andy Warhol espose un gran numero di scatole di legno dipinte per somigliare ai cartoni nei quali le Brillo erano imballate e trasportate dal luogo di produzione ai negozi. Mi assillava la possibilità che le scatole di Warhol fossero opere d’arte, mentre quelle della vita di ogni giorno erano soltanto pratici contenitori senza pretese artistiche»⁽¹⁾.

Warhol, di fatto, fa mimesi della scatola stessa, giocando fino in fondo la mimeticità dell’opera. Non si tratta, dunque, propriamente di una nuova forma d’arte riguardo al mezzo; ciò che realmente costituisce un cambiamento riguarda l’oggetto: si tratta di oggetti di consumo, di puro consumo. Possiamo definire, dunque, la Brillo Box di Warhol come un’opera iperrealista riguardo al mezzo e pop riguardo all’oggetto. Proprio l’oggetto di consumo come soggetto dell’opera d’arte costituisce la dimensione pop del gesto di Warhol. Non si tratta propriamente di una denuncia del consumismo, ma come ha opportunamente sottolineato Carolina Carriero: «Intendo la Pop come arte omogenea al sistema culturale prevalente, contro l’interpretazione diffusa che la vorrebbe invece ironica e polemica rispetto alla società dei consumi»⁽⁵⁾. Non si tratta, dunque, propriamente di una alternativa al consumismo, piuttosto ne è un inno lirico.

Danto, sul rapporto tra Warhol e gli oggetti di consumo, testimonia: «Per Warhol, la ripetizione di contenitori alimentari immediatamente riconoscibili – barattoli Campbell, bottiglie di Coca Cola – era un vero e proprio simbolo di uguaglianza politica, non solo un semplice dispositivo formale d’avanguardia»⁽⁶⁾. L’oggetto di consumo viene, dunque, interpretato come simbolo di uguaglianza politica.

Di conseguenza mi sembra evidente che la riproduzione di beni di consumo come oggetti da imitare artisticamente sia l’essenza stessa della declinazione statunitense della democrazia, e per certi versi il suo più grande limite.

A partire dalle esperienze artistiche maturate negli Stati Uniti dalla fine degli anni Cinquanta, si comprende che il consumismo è la nuova religione laica di massa, sviluppata, sempre più promossa e globalmente esportata dalla democrazia americana.

Dunque, gli oggetti di consumo sono i nuovi soggetti sacri dell’opera d’arte, esaltati in una sorta di registro mitico. Il mito del consumo impone un’opera mimetica fino a cancellare se stessa. La religione consumistica è così radicale da non lasciare spazio residuo oltre il consumo stesso. Cosicché l’opera d’arte diventa essa stessa consumo che consuma se stesso.