PIACERE LUDICO

Molti giochi sono emigrati in terre diverse da quelle di origine, sono evoluti e si sono radicati con rapidità, conquistando il gusto di popoli e culture differenti. Hanno esercitato la loro attrazione ovunque, grazie a qualcosa che appartiene alla sfera dell’universale. L’attività ludica è più antica della cultura. Nel suo formarsi, già dall’origine, la Natura ha dato alla luce il gioco. Nel corso di milioni di anni, ogni sua creatura è nata e verrà al mondo non solo per giocare ma per mettersi in gioco.

Gli animali hanno giocato fin da cuccioli senza che la civiltà umana insegnasse loro a farlo. Ora come qualche migliaia di anni fa innumerevoli giochi continuano a far agire la permanenza dell’insignificante, e in questa azione che perdura si manifesta qualcosa che appartiene a una dimensione misteriosa: ogni gioco significa qualche cosa che non riusciamo a comprendere completamente. Quando mi riferisco a qualcosa del gioco che risulta misterioso penso per esempio a molte domande che rimangono aperte: perché e a che fine si gioca? Perché nel gioco si cercano il rischio, l’incertezza dell’esito, la tensione? Perché urla di gioia un bambino mentre gode giocando? Perché le gare eccitano folle di spettatori fino al delirio? Perché un giocatore si perde completamente nella passione e nell’azione ludiche? Che senso ha proiettare aspettative e desideri di vittoria diventando tifosi per una squadra o per un giocatore? Che ruolo ha l’irrazionale nelle proiezioni ludiche? L’esistenza del gioco conferma il carattere sopralogico della nostra situazione nel cosmo? Probabilmente il gioco ha mantenuto per secoli una funzione sacrale, indispensabile alla salute della collettività, dove ogni individuo esprime la sua interpretazione della vita e del mondo, così che la vita sociale si rivesta di forme soprabiologiche. È un’azione che si compie anche in virtù di una visione cosmica e di uno sviluppo sociale, utile per andare oltre l’esistenza seria dei bisogni e delle cose gravi. Nel gioco si è conservata l’azione sacra che ha percorso ogni tempo senza perdere nulla della sua sacralità. La maniera in cui ogni persona gioca lascia intravedere qualcosa del suo carattere e di come si comporta rispetto alle difficoltà nella vita di tutti i giorni.

Il modo in cui un giocatore si comporta quando sta perdendo o ha perso una partita mostra per intero anche ciò che di solito rimane sopito. Platone ha detto che si può scoprire di più il carattere e la personalità di un individuo in un’ora di gioco che in un anno di conversazione.

Anche l’attività ludica con le bocce ha un retaggio antichissimo. Sfere in pietra datate al 7000 a.C. sono state rinvenute nella città neolitica di Çatal Hüyük in Turchia: si ritiene che fossero impiegate per un gioco, perché mostrano segni di rotolamento su un terreno accidentato, o addirittura per un utilizzo a scopo religioso. Pitture murali e geroglifici dell’antico Egitto attestano che gli egizi erano soliti giocare con sassi arrotondati. Omero narra nell’Iliade che Achille e i suoi compagni, nelle ore di ozio davanti alle mura di Troia, facevano rotolare piccole sfere di pietra. Ippocrate (460-377 a.C.) nei suoi trattati medici consigliava il gioco delle bocce per scopi salutistici. Già nel III secolo a.C. i romani giocavano al “lancio delle pietre”, una prova di abilità in cui bisognava avvicinare le sfere lapidee a un punto fisso. Durante gli scavi a Pompei furono ritrovati un pallino e otto bocce, in un locale chiamato poi bocciodromo. Nei secoli successivi il gioco ebbe sempre più fortuna tanto che nel XIX secolo venne codificato in maniera più precisa con la redazione di regole e trasformato in uno sport. Un’origine antica appartiene anche al gioco con le sfere eteree, ovvero con le bolle di sapone⁽¹⁷⁾. Pare un’attività apparentemente banale e priva di pedagogia, dove non servono particolari abilità. È un gioco in cui prevale un piacere contemplativo, un buon viatico per meditare sul senso della bellezza caduca: guardare le sfere dalla superficie iridescente, nelle loro trasparenze e rispecchiamenti del paesaggio circostante, e poi seguire i loro spostamenti nell’aria fino a che scompaiono nel cielo o diventano tutt’uno con l’aria mentre esplodono o incontrano altri oggetti. A questa visione parrebbero appartenere l’opera di Jean-Baptiste Siméon Chardin, Bolle di sapone (1734 ca.), ora al Metropolitan Museum di New York, e il Ragazzo che soffia bolle di sapone (1867) di Édouard Manet, conservato al Calouste Gulbenkian Museum di Lisbona. Il gioco induce anche a prendere consapevolezza della precarietà, per poi lasciarsi condurre dalla levità consapevole, per lasciare spazio alla spensieratezza. Alcuni bambini trasformano anche questa attività ludica in gara con i compagni di gioco, dove i parametri sono la grandezza delle bolle, l’altezza che raggiungono verso il cielo e soprattutto la durata della loro breve vita.

Un’altra attività di svago, raffigurata dal Medioevo in codici miniati e dipinti, è la scena in cui giovani si divertono a lanciarsi palle di neve, come nell’affresco di Venceslao Boemo, realizzato attorno al 1400 nel castello del Buonconsiglio (Trento), e come nel libro di Albucasis, Observations sur la nature et les propriétés de divers produits alimentaires et hygiéniques, sur des phénomènes météorologiques (XV secolo). Un’altra attività ludica è spinta dal desiderio di diventare personaggi illusori e comportarsi di conseguenza: attraverso il travestimento, un individuo abbandona temporaneamente la sua personalità e gioca a credere, a farsi credere o a far credere di essere qualcun altro. Nelle società tribali le persone si travestono nelle figure degli spiriti o degli animali guida, ovvero estendono la loro percezione attraverso altre presenze sovrannaturali o altre forme viventi. Ogni bambino si traveste da adulto o da animale o da un personaggio dei cartoni animati e dei fumetti e li imita.