i segni
del potere

Ma la mostra ripropone anche il problema - particolarmente sentito in questi ultimi anni - della liceità da parte occidentale di esporre reperti segnati da un rapporto culturale alterato dall’uso della violenza. Non a caso l’inaugurazione è stata preceduta da una sorta di “benedizione” per canto e danza da parte di una delegazione maori, in segno di rispetto reciproco tra culture che esprimono così la volontà di instaurare un dialogo paritario.

È un’occasione per riflettere sull’universalità delle leggi che sembrano governare la creatività umana: linearità, simmetria, ripetitività di segni a comporre pattern, ricerca di equilibrio. O alterazione consapevole di questo stesso equilibrio.

A rifletterci, per molti europei - e per alcuni secoli - un’arma come la spada è stata un complemento decorativo dell’abbigliamento. Così come è evidente che tra uno scettro, un pastorale e un bastone decorato delle isole Salomone non c’è molta differenza concettuale. Si tratta di simboli di prestigio, status, comando, rango. Spesso il loro uso era limitato alla sfera simbolica, anche se il riferimento di base era inequivocabilmente a un’arma. A volte questi oggetti sono decorati con riferimenti a una divinità: supporto e garanzia in caso di combattimento. 

Anche in Occidente spesso le armi sono state decorate, anche in tempi recenti, senza smettere di essere “armi”; e sono oggetto di studio da parte di storici dell’arte. In fondo “idoli” sono le immagini sacre degli altri, mai le nostre.

Il curatore principale della mostra, Steven Hooper, riconosce in questi bastoni di comando una dimensione religiosa, di scambio uomo-divino, attività che trova una traduzione nella dimensione estetica, intesa come ponte fra i due ambiti. L’arma diventa così un “fatto sociale”, parla di relazioni. Ma la questione si fa anche terminologica: se un bastone viene scagliato diventa una lancia? Se sembra una mazza può essere uno scettro?

Questo affascinante groviglio di questioni nasce da una difficoltà di fondo: la quasi totale mancanza di documenti che certifichino l’uso e il senso di questi oggetti. Un contesto che oggi ci sfugge ma che accende il desiderio di saperne di più. Come se quelle opere (d’arte?) aspettassero solo di essere tirate fuori dai depositi per riattivarsi e tornare ad agire e comunicare. Vengono da quelle che erano chiamate “culture senza storia” perché non dotate di scrittura. Ma è soprattutto evidente che ogni informazione in merito è stata cancellata per sempre, e nel giro di poche generazioni, da una cultura coloniale che incoraggiava in ogni modo i popoli sottomessi a dimenticare ogni dettaglio di una religiosità e di una gerarchia sociale che dovevano scomparire per far posto al nuovo. In fondo chi decide cosa merita memoria è proprio chi ha in mano il bastone del comando.